《德道经》第一章论德，是老子对社会、人心历史变化的预言。我们应该发现，老子是站在道德系统论上以科学的大智慧，预言了我们五千年的历史。结合整个历史来纵览一下，我们不得不惊叹、佩服老子的大智慧，惊叹我们的祖先，他们破了太极图阴阳的双重障碍，复归到了圆的状态，纵览了阴阳，把握了造化的模式。早在二千五百年前，就已经预见了社会历史发展的自然规律，看到了人类心灵离道失德的必然变化。因而发出了警告、警示，并告诉我们如何复归于德，重返于道。
因为我们东方社会发展经历了道治时期、德治时期和仁治时期，然后才过度到后天的智治、礼治、法治，这个后天的治世经历了一个漫长的历史时期。
这些历史发展的规律也展示了、反衬了、验证了《德道经》所揭示的预言。我们把这个预言深刻的解读一下，也就会感悟到现在已经到了必须要使道德复归的时候了。
我们经历了漫长的封建统治时期，这段历史是智治，也就是人的后天智慧、君王的智识加上法律结合起来治理社会的漫长历史时期。而现实是把法治放在前、智治放在后、法智结合治理国家的历史时期。
翻开世界历史，西方的一些国家，特别是历史短的国家，从开始一直到现在，采取的治理方式是法制第一、人治服从。
我们国家也体现了法治在前，人治在后，只有充分的确立了法律的地位，才能制约人欲的增强。我们的国家才能够更加的稳定，才能更好的发展，民族才有希望，这也是借鉴西方治理社会的模式。
但这种模式是不是灵丹妙药、一劳永逸呢？解读了《德道经》论德以后，就不难看出，“反也者，道之动也”。因为整个宇宙运动的大的变化规律，就象银河系绕着宇宙的核心做圆周运动一样；也象我们这重天绕着北极星做圆周运动一样；又象地球绕着太阳做圆周运动一样。这个轨迹、这个规律是任何人也没办法逃避、没办法改变的。《德道经》中的“孙德之容，唯道是从”，就是告诉我们事物的规律都是圆周律全息性的运动轨迹。这个客观规律我们要遵守，不论是体内的变化，还是社会的变化，还是要恢复到仁心、仁慈治世，恢复到道德重兴，道治重返的规律当中去，都是如此。
对于老子所揭示的这个古老的永恒不变的真理，只要不去抵毁它、颠覆它、破坏它，它就会暴发出无穷的生命力，展现出它无穷的魅力来，使世界各民族去赞扬、来学习。
世界上没有一个民族象我们以前那样，每家每户都供奉着一个天地君亲师的牌位，主动去恭敬、顺从天地的造化，主动的去顺应自然。君，也就是国家领导人，主动地去服从，对于他们所确定的正确方针、政策、路线，使人民安居乐业的方法，都应该主动的拥护、服从。对自己的师长毕恭毕敬；对自已的双亲孝敬备至；由自己的老师、自己的双亲延伸到所有的老师、所有的长辈，尊师孝亲敬老（幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老）。
中华民族的美德一度被世人传颂，到如今西方众多的学者还在孜孜不倦的研究我们的传统文化。我们的东方文化给我们留下了宝贵的精神食粮，它有坚实的基础，这个基础虽然屡经侵略者的摧残和破坏，使它显得千疮百孔。但是它有由黄帝始初的悠悠五千年的道德文化底蕴，它深深的留在我们每个炎黄子孙的心中，它永不磨灭的存留在我们的藏识中。它的复苏并不难，因为我们是龙的传人，我们的黄老之学、道德思想就会发挥出它无穷的能量；只要精心去培育，它就会发出道德的能量来滋养我们的身心。无论是道学、儒学、还是佛学的思想，同样都是我们民族文化的根底，民族文化的精神食粮。只要我们主动的去培育它，定能在中华大地上茁壮繁茂的生长发展起来，从而给整个民族、整个国家精神文明带来希望。
通过对《德道经》的学习、实践，我们一定能够实现这个目标，积极地去挖掘、参与、实践，最终就能在精神文明和物质文明这两大领域傲立于世界民族之林。
关于内在的礼德外显，在古代叫做礼乐，是一种礼仪方式。这个外显的主要作用是行为活动的规范，是一种持续，一种宽松的约束，是自然的公共持续，是社会持续，不是法律性的行为规范，是个人行为的持续，家庭生活的持续，社会上下尊卑关系的持续。
外在礼仪的诞生都有严格的规范，其中包含了古代的典章制度。所谓典章，就是文字记载的，分门别类、条理分明的一些规定。这个礼是大量社会公共活动遵守、执行而形成的规范，是活动的准则，这就是礼仪的基本概念。
这个礼仪是从古代来说，是一种程序，叫做求神，用来祭神、求福称之为礼。摆上供品、祭祀神，希望神赐福给自己，这个过程就叫礼。有一定的程序，操作过程和步骤，大家共识并且遵守这个持续。
汉代的说文字典里说：“礼，履也。所以伺神、赐福也”，这就是说礼是行为的规范，这个规范就是鞋，就象穿鞋走路一样。
从古人角度来看，人们敬畏天地、敬畏自然，承认太极图里面的黑存在的能量，承认太极图里面的三元。这个三元对于人类显态的社会活动，对于人类的吉、凶、祸、福具有左右和决定性作用。所以要通过一定的规范、规范的方式，祈求它们赐给人类正确的结果、好的结果，这个教程就是司礼的过程、礼仪实践的过程。
有一本儒书，这本书提到了古代社会对礼进行了分类，叫做修五礼，五种礼仪，包括吉、凶、军、兵、嘉。对吉祥的事，通过礼的方式来进行表述；对于灾难、病苦、厄运也恳求神来帮助化解；对军队的行动、军队的管理，也用礼来规范；对士兵、用兵、行兵也用礼来制约；对嘉奖、表彰、表述也同样用礼来规范和约束。
在《礼记》这部书当中，提到了六种礼，说：“修六礼以接灵性”，倡导民众修养六种礼仪、礼节来规范引导百姓的行为。这六种礼对百姓而言，流传的比较长远。哪六种礼呢？就是官礼、婚礼、丧礼、祭礼、分礼、相见礼这六种礼仪。有很多已经流传下来了，但从古礼来看，也有很多礼仪现在都看不见了。比如说，易姓而王，也就是改朝换代，在封建社会有封禅礼（都在泰山和泰山下的岱庙举行）；告祭礼，就是新君初立或建都、迁都时都有这个礼仪；君王皇帝颁布政令、教令、月令、封国（国号的确立），国家有重大事情，要举行明堂祭的礼仪；还有社祭、先农祭、郊祭、蜡祭、山川祭、日月星辰祭等。
这些礼仪都属于官礼，是封建社会官方以此敬畏天地、神明，为的是顺天应人，恳求天地神明护国佑民，向神明表示自己的心意，祈求天地神明赐福於万民，消灾於九州的大规模的古代才能看得到的礼仪。这些礼仪在明朝以后就越来越少了，近代根本就看不到了，这种举行官礼的遗址还有许多完整的保留下，如泰山下的岱庙，北京的天坛、地坛、日坛、月坛，由于我们的国家政府重视文物保护，都完好无损的保留下来了。这个官礼在日本和南韩还有所保留。
至于说婚礼、丧礼，现在虽然有这个礼，但大部分都是学西洋人的，传统的婚礼、丧礼也是仅存皮毛了，内在的实质性东西也丢失的差不多了。祭礼也是同样，在清朝中叶还有所保留，后期也体无完肤了。那么什么是祭礼，祭礼的作用是什么？所谓祭礼就是以礼仪的方式来悼念对我们中华民族有过卓越贡献、对我们民族文化在历史上有积极意义、深远影响的古圣大德的礼仪。祭礼的作用在於表达后人对古圣先哲的思念之情和对他们那种大公无私、以身师范精神的仰慕，并通过祭礼的礼仪方式将传统文化中的五德传承发扬下去，以期达到人人都成为五德俱备的完人。所以荀子在《礼论》中说：“祭者，志意思慕之情也，忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣”。
新中国成立以来，尤其是近几年来，这种祭礼有所恢复，比如祭孔和祭黄帝，祭礼的仪式、操作过程和规格，也逐渐开始复古，当然和汉治时期是有很大不同的。其严肃性、规范性还有待商榷，也有点中西结合的味道。其它的乡礼、相见之礼于传统之礼仪，按照传统的道德文化观念，按照道德观念当中的礼德能量和本质，在确立这些礼仪过程当中相去甚远。
能够体悟到这种炁，观察到这种炁的能量和流量的人已经太少太少了。实际上古人在制定这些礼仪的过程当中，非常注重这个看不见的物质的变化和流布及走向，而一步步制定了礼的操作过程（今天的施一公曾多次说过暗物质的涌流，是极其巨大的不间断的）。在礼的操作过程当中，高度重视看不见的能量的流动协调统一。我们后人由于看不到就乱加篡改，这就失去了我们祖先们制定礼时所要达到的目的。由那种顺应自然、遵从自然的规律变成了随意性的，以后天意识为主导、顺意性很强的，没有章法的礼仪。
古人为什么对这个显态的礼仪和隐态能量如此重视呢？正如《左传》文公十五年所说的“礼以顺天，天之道也”，不难看出，古人把这个礼提到了非常高的高度。礼仪的操作过程、礼仪的修持表现都是天意的气运变化。
什么是天意？天意的物质表现就是气流的动向。光的聚散是用德来表示的，是德的能量形态和德的品格形态的变化，是制定礼的基础，所以说“礼以顺天”。所表达的是“天之道也”。通过我们后天规范性的行为，符合气机变化轨迹的行为来顺应天道的变化，与道相应、相感、相通。而不是主观意识的闭门造车，不能纵观阴阳而制定的。如果不能纵观阴阳、把握阴阳，那么所制定出来的东西只能说知白守白，而不能穿越太极弦到达太极黑里面。不能知黑守黑，它就不能产生作用。我们后代很多制定出的东西，已不具备这个能力了，所以说只能算是一种形式。
由于不能通达阴阳，不能表现出“天之道也”的特性，所以都是短命的，运用时间很短，很快就会被淘汰、遗忘。我们的祖先在制定这些礼仪的时候却非常慎重，因为“礼以顺天，天之道也”。
从上面这些解释中，我们可以看出，礼德的外显，也就是人与外界交往、交流的方式和规范。它所表达的是怎样去顺天，顺应遵从大自然的规律，这是个关键！凡是能够顺天的，符合自然规律的礼仪都应该保留，而不应该乱加篡改。这样才能够使天之道再现于我们的社会生活空间。在论礼的时候要把握这些。
同样在《左传》隐公十一年这部书里面，也提到了这一点，书中说“礼，经国家、定社稷、续民人，立后祠者也”。从这句话里面，我们思索一下，这个礼德的内在修养和外在行为的规范，对于国家的作用力能够起到理顺和轻松的管理国家，使国家的行走路线和发展方向保持在正常的位置上。所以说这个礼能够“经国家”，能够“定社稷”，对社会安定团结具有基石的作用。
这个礼真正从每个人心中确立了，从社会当中确立好了，贯彻好了，就能产生一种祥和的大氛围，从而达到“安社稷”的作用。人们就会很好的交流，就能够达到“续民人”，也就是使人民大度，人与人之间的交往就会有规有矩。这个持续就会在礼德的修养和礼仪的贯彻当中很自然的实现。
因为真正符合自然规律的顺天之礼，它所反映的是天道，而且将这个礼抓住了，并且保守好了，就能够“立后祠”，这是千秋万世的功业，有利于我们子子孙孙都保持这种状态。所以从古代对礼的这种高度的评价和符合天之道的礼的评价就可以看出，这个礼就是个人精神文明和社会精神文明的范仪、规范，所以古人说“不学礼，无以立”。
古人制定的礼仪和礼德的书籍，现在能查得到的，历史学家称为三礼，即《礼记》、《周礼》和《仪礼》，从大的方面的礼仪来看，有五礼、六礼、九礼。如果详细的划分，还有大祥、小祥等几十种。所以在《礼记》的《中庸》上就谈到了“礼仪三百，威仪三千”。
那么古代圣贤制定了这么多礼仪，又如此重视礼的实施，其良苦用心无非是为了人的灵性；使人类提高道德水准，走一条光明正确的人生之道，与自然之道相应、相感、相通，顺应天之道，树立正知正见，积功累德。对于人生的意义、价值有一个正确的理性认识，建立健康的人生观、世界观，从而利益家庭、社会、国家。说“孔子精于常道”，这个常道即是人道。
冯友兰先生（曾在美国的哥伦比亚、普林斯顿、印度的德里大学任教）说：“中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德。”这里说的“提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德”既是我们常说的“老子通于大道”的天之道，这个天之道就是超越现实世界的自然之道，也就是超凡入圣之道。
如何能超凡入圣、脱俗超凡？首先就要遵道重德，而遵道重德首先必须遵循这个礼，也只有重德循礼才能走一条正确的人生之路，才能毕其人生。正如荀子在《礼论》中所说的：“礼者，谨于治生死者也。生，人之始也；死，人之终也；终始俱善，人道毕矣”。从这两句话不难看出，礼的制定是为了使人的一生由生至死达到俱善为目的的。
那么什么是善始，什么又是善终？生为始，相貌端庄，身态匀称，智力无缺，身体健康，无先天性缺陷，这就是生之善，也就是善始；善终即是死之善，能颐养天年，身心康泰，无病而终，这就是善终；这是仅就生命现象而言。如果就遵循这个礼来说则是闻道明德懂礼后谨行不怠，久持不懈，“非礼勿听、非礼勿视，非礼勿言，非礼勿行”直至生命终结，这才叫善始善终。可见不论从生命的现象看，还是在循礼而行、秉规持范来看，都是善始（明理、礼）容易善终难！更何况我们修行者，这个人道既是修天道的必经之路，是成道的基础。古德云“人道不尽，天道远矣”，基础打不好，生命再造这个“高楼大厦”不过是建筑在沙丘之上，顷刻之间就会成为废墟。
同时荀子又说：“苟非圣人，莫能知也。圣人明知之，君子安行之，官人以为守，百姓以成俗。其在君子以为人道，其在百姓以为鬼事也”。
这段话荀子对社会上不同修为的人和各阶层的社会群体，对于内在的礼德、外在礼仪的不同认识和态度的精辟阐述。用现代的话就是说，古代的圣人通达阴阳，把握阴阳，能“知白守黑”，知道天道气会的变化和能量的厚薄，明白怎样与其相感、相应、相通。为人类本身的持续，进而利益众生而制定了这个礼仪。有德之士顺从自然发展规律的总原则，谨遵这个礼，唯恐失德；为官者以这个礼作为安邦治国、长治久安的法宝；由于官方的推崇和有道大德的弘扬，所以在民间形成了民俗、民风（如婚礼、丧礼等）。君子善用这个礼以完善自身，尽其人道，普通百姓则为了消灾免难，求神赐福降祥才敬神、畏神，甚至说礼仪不过是侍奉鬼神的事，所以荀子说“其在百姓，以为鬼事也。”（君子畏因，百姓畏果）。近代对于礼德和礼仪的摧残和破坏则更甚，还给古圣先哲给我们留下的文化遗产扣上了迷信的大黑锅。
孙圣人曾经花费了一生的精力研究、推行这个礼，想恢复周礼，恢复到周朝时的礼续社会、礼治社会的安定状态。当时老子还批评了他，为什么呢？就是我们上面所讲的，这个德就是一只手，手上有五个手指，要解决根本的问题，不能仅用一个手指恢复整个手的功能，一定要抓住德的整体才能使手的功能恢复。这是分系统论和大系统论的差别，也是层面、境界的不同，站的越高看得越全面。老子是站在道境中来观察人类宇宙自然规律的，老子知道人类离道失德是气运发展变化的自然规律，所以老子把礼的作用看的非常清楚。
由于孔子当年治学是从一个小系统的一个小系统进行学习，所以他才不失时宜的想推行这个礼，力图挽狂澜於既倒，想恢复周礼。因为当时七国纷争，他才周游列国，大说特讲礼的好处，讲礼对社会“经国家、定社稷、续民人、立后祠者也”的作用。将这些好处介绍给各国君王，但却没有哪个君王能听得进去。
因为当时的社会已经到了文攻武治的状态，他们都在用霸道来企图统治、治理、稳定好自己的国家，他要把这种霸气施放出来。所以孔子每到一个国家都吃闭门羹，在推行大道之礼的几十年中，屡遭冷遇和困苦（如被鲁二次逐出，受陈蔡绝粮之困及卫国国君的疑忌等等）。甚至自己的弟子子路也疑他，最后使他发出了无奈的慨叹“道不行，乘桴浮于海。”其原因就在于“曲高和寡”，“德隆招辱”，就是说他推行的礼虽然是永恒不变的真理，但却不合乎当时的社会的状况。老子就比他高明的多，他超然物外，洞察阴阳，顺自然规律来研究自然大道的变化。知道人类德性逐步下滑是社会历史的必然，虽然在周朝时期有丰富的礼仪礼德要求，但在西周后却不合时宜，所以老子才没有做明知不可为而为之的事。
我们并不批评、指责这些繁复的礼仪要求的不科学性，但起码他制定的这些礼仪规范，并不象近代人这样仅凭主观意识去决定，而是观察了自然，观察了礼仪实践过程中气机、能量的变化，制定了相应的措施，这是我们认识古代礼仪符合天之道的关键所在。
因为随着历史发展，人的欲望越来越强，这些欲望犹如垃圾一样，蒙蔽了本来清静的心灵，使自己对自然之道的感悟越来越封闭，失去了高於一切众生的灵性。这才使自己跌入到仅凭后天智识办事的状态，对古人那种智与慧结合，兼修、兼容、兼用所制定出来的东西就难以理解。
周代时期制定的繁复礼仪之所以被时代所淘汰，也为人类所不能感知，这是人类离道失德已经到了由明眼人到蒙眼人，由蒙眼人到盲眼人的状态。人们不能认识它的价值，所以就逐渐的抛弃了，虽然许多细微的礼仪要求具有不可估量的作用，但对于只依赖后天智识的人类来说已经难以作为风俗来贯彻和施行了。
这个真正符合礼德顺应自然的礼，它深含着人类对自然的顺从、敬畏，内心德性的顺从以及外界环境自然平衡、协调的一种追求，人与人建立自然协调关系的希望；也包括对人本身内在环境中禀性、习性协调改造的一种祈盼；包括对自己不良习惯进行德化和转换的一种愿望；包括对德性和禀性的转化；还包括对外在环境给自己美好生活增添一种和谐统一美的一种期待。礼对我们培养正确的审美情趣也有帮助，所以人们或多或少的重视这个礼的延续和存在。
近代我们也提倡文明礼貌，但却没有多少具体的东西，也没有真正从礼德这个内在的根本抓起，所以推行起来比较艰难。实际上礼表示的是对于我们社会公共关系的协调与和谐，如果把握的好，这个礼不就包含了我们在人生中所能遇到的一切问题，形成了制度化、规范化、礼德化和习俗化了吗？也就会产生一种公共关系的协同性。
这个礼在道德观念中和生活习惯中所形成的礼仪，刚才已经讲了，什么婚礼、丧礼、祭礼等等礼仪。孔老夫子有名的一句话就是“克己复礼”，想恢复周礼，由于不能适应人类离道失德的幅度，这个愿望也就没能实现。
古代的礼仪包括礼德和礼器，礼德是要求人在礼仪的操作过程当中一心专注，虔诚恭敬，观想一定要於所求之事和所表之意相应合；礼器就是要求祭神敬祖时用的容器一定要按不同的礼仪选定，一定要清洁卫生，否则就是不恭。可见古人对这礼仪是非常谨慎的，内容也是非常丰富的，对于我们日常生活也是非常重要的。我们明了它，掌握它对我们毕其人道，进而修成大道是不可或缺，须臾不可离的。为什么？因为修礼就是修心，修心即是修道。
礼对我们民族发展的推动非常关键。对于礼的认识，遵循这个礼内在和外在的双重结构，我们每个人心中身内的礼德和外在的礼仪，对于我们了解、掌握、继承和发扬中华的道德、传统文化是有帮助的。
我们整个民族的礼德，有过它的兴衰史，我们现状的这个礼德的确处在危机之中。因为这个礼，说到底就是心，我们看一看，不论是自己的心，还是从社会现象上看人们的心，还象不象一颗真正的人心，象不象一颗符合道德，顺应自然的心。我们看一看现在人心的现状，这个礼的确出现了危机，这个危机可以透过历史来看，我们应该知道，也不难看出，一部三千多年的兴衰史的外在表现就是这个礼。
礼虽然是道之华、德之表，但却是我们民族内在礼德和外在礼仪的外显。我们可以看到它的实质，看到心灵状态，因为只有质存才能华显，内里正确了，外表的东西才能显示出它的华美。透过现象看本质，就象花一样，花有了根，有了茎和叶，这个花才能开的漂亮。这个花就是礼，内在的其它四德就是厚、就是实、就是实质，就是礼的基础，它是支撑，不能因为华而否定这个基础，有了基础才能体现这个礼的华。这和花一样，离了根、茎、叶，花就很快的凋谢，很快的蜕变了。
万物皆可为师，“一花一世界，一叶一菩提”，这需要我们去悟，说起来简单，其实在没有修到灵悟时是不能达到同体大悲，自然既我，我既自然的。因为还有分别心，它是它，我是我，阴我之心还没有彻底消除，古大德不是有许多透过自界的外在现象而开悟得到的吗？这虽然是题外话，但也应该重视。特别是这个礼仪，它是可见、可循的行为和现象，因而我们通过历史上礼的兴衰，也就可以了解道德在我们社会历史上的兴衰。它反映的是离道失德的蜕变过程，我们不能孤立地去看礼的兴衰而讨论历史。正如《左传》禧公二十七年所说“礼乐：德之则也”，由这句话我们就可以看出，礼乐的兴衰完全都是一种德的表现。它反映的是德的离散、重聚，礼是德的外显化，是行为、举止的禀规执范，我们通过礼仪的现象也就看到了事物的本质。
历史上西周“礼崩乐坏”现象的出现，其实就是道治、德治、仁治的全面终结，就是离道失德的开端。这种失德就使社会进入了文攻武治、霸治称雄的历史时期，整个社会发展和人们的心灵都进入了仁、义、礼缺失的错综交织状态，从那时已经开始了。
“礼崩乐坏”反映的是离道失德，离开了德治，人们心里也丢失了德性的淳厚，并且仁德、义德、礼德也不完整了，所以就在这里面升降沉浮，有时复苏，有时兴起，有时衰落。这就使社会进入了一个人治加刑治的历史时期，人类德性和文明的变化，在这个时代的确经历了一个比较长的历史时期。当社会安定的时候，统治者们常常导之以德，齐之以礼，社会动乱的时候就横征暴敛，滥用刑罚，就完全变了样，也只有社会安定时才被统治者想起来并加以运用。这个礼德的应事对治国、教民、救民的意义是积极的，实际上都是教导、引导人民修养德性、遵守礼性。德失则礼丧，如果说比较正确的礼还存在，就能反映出内在的礼德仍然存在。德与礼之间是一个整体和局部，局部也可反映出整体，整体也可影响左右局部。
从有史可鉴的文字记载当中，礼仪的记载有三千三百多年历史，与我们社会历史发展的兴衰同步存在。我们翻开历史就不难看出，礼兴的时候民族就兴旺，礼衰的时候民族就衰败。就如晴雨表、显示器一样，反映的是根是干。历史上每当礼乐兴盛时期，就国泰民安、民富国强、文明昌盛。
就世界整体状况而言，这个礼是中华民族区别于其它国家民族的重要标志。在历史上我们曾被称之为礼仪之邦。礼是我们中国人在习俗行为当中的基本准则，是我们国风、民风的科学性，因为这个礼的诞生，有文字记载上来看，比西方要早两千多年，西方是在十四世纪晚期才有了关于礼仪文明规范的记载。而我们的祖先却在两千三百多年前的《礼记》的《曲礼》当中作了详细明确的规范。
比如说《食礼》，所谓食礼就是吃饭时的礼仪。在吃饭时怎样才算有礼，一碗饭放在我们面前，我们如果将饭扒成一个尖子再来吃，这就是失礼，为什么呢？你把饭扒成一个尖来吃，就表示给死人吃，它冒出来的气象塔形一样，这样的气可以同鬼魂沟通，这就违背了人吃饭的规矩。我不知这边丧事的风俗，在东北地区人死入敛后，必需在棺材头前摆上各种供品，其中有一碗由两个大半碗扣成一碗的黄米饭或小米饭，高高的象一座小山，再在上面插三枝缠着新棉花的筷子，以此来供养亡人，民间称为倒头饭。所以不要把饭扒成一堆形成尖子再吃。古代文字记载虽有这个规定，却没有说明为什么。对于汤也和饭一样，也有礼仪要求，你不能盛的太满，大半碗、大半杯就足够了。同样关系到水中有气，你不能将气很紧密的汤泼洒掉，这样对于用餐的客人不尊敬，自己也不礼貌，也不利于这碗汤里面的气机的蓄存和运动，更不利于饮用这碗汤的人充分吸收汤里面的营养和气。
吃饭时也不准发出声音，要细嚼慢咽，这样才符合生理要求，也符合气机运动的要求。还要求在吃饭时不要说话，所谓“食不言，寝不语”；吃菜时只挟靠近自己这边的菜，不要乱翻乱挑或满盘子随便挟菜。这些古人所制定的《食礼》既文明礼貌，也合乎卫生，更在生活当中培养了道德修养和品质。对于吃的东西，也有一个礼的要求，就是这个东西只要你咬了一口，就不能再将这个食物放回原处，否则就是失礼，这些就是礼的规定。现在这些礼仪基本上都丢失了，只在个别家庭还有这些守礼的现象存在，还保持着这个礼仪，对孩子要求也很严格。
许多生活在国外的华人都保持了这个传统的礼仪、礼节，吃饭时甚至一点声音都没有，咀嚼东西时都是闭着嘴唇。这个文明的礼仪也影响了西方人，他们也在遵守这一礼仪，而我们，特别是四十岁以下的青年人，却很难做到，实际上我们的祖先早在两千多年前就早已有了明文规定，只是我们没有重视和继承下来。
在西方许多国家，如果你吃饭时张着大嘴弄的叭嗒、叭嗒，西里胡鲁的响，吃完饭将餐桌上弄的杯盘狼藉，再张开大嘴当众用牙签剔牙，马上会招来几十双眼睛看着你，那眼神中有惊奇，也有鄙视和嗔怒，这样非但你个人失去了人格，也不尊重别人的人格，更重要的是失去了国格，给我们祖先脸上抹了黑。
对照现象的反映，可以说我们几代人都逐渐的失去了礼德。在外国人眼里我们就无法称为礼仪之邦。当然会有人说我们的祖先是礼仪之邦，我们当然是礼仪之邦。但人家一针见血的指出，你凭什么说你是礼仪之邦，这确实是一个严肃的问题。
但回头看看我们的历史，我们确实经历了以礼治世的辉煌时期，历史上千古绝唱的道治和德治时代离我们比较远，我们暂且不提。但翻开历史，有文字记载的，有目共睹的，我们却可以看到一些。以周朝初期，两汉时代，唐朝初中期，宋朝初中期，清朝中叶时期，都曾经有过道之华——礼的辉煌时代，那些时代才铸就了我们的礼仪之邦。这些历史时期，礼德和礼仪在世界上散发出了光明，放出了耀眼的光芒，才使世界上各国将我们称之为礼仪之邦。
看看历史，凡是这个礼德，这个道之华明显绽放的时候，都是国运安详，社会整体安定，人民安居乐业，民族空前繁荣昌盛的时期。每逢礼德衰落的时候，国运就否塞不通，就象《易经》里面的天地否卦，上下不通，阴阳不和，各自为政，有法不依，有令不行，战乱也就起来了，民穷国弱，国运衰败，就会受人欺凌，民族整体的道德水准也就在这个时候迅速的滑坡了。可以说在我们离道失德，德失礼丧的时期，也是我们这个民族国家饱受苦难折磨蹂躏和饱受凌辱的时期，这些经历我们比世界上其它民族经历的要多得多。
每到这个时期内忧外患就会接踵而至。象战国时期的七国争霸，秦朝统一后的苛政、暴政。秦朝不用礼，不用道德来治世，而是采用苛税、暴力、酷刑来治世，大兴土木，广搜民财，使民力、物力落到了极端枯竭的状况，人民怨声载道。最后终于使这些压抑多年的怨气暴发了，引发了“戍卒叫，函古举，楚人一炬，可怜焦士”的大反抗，能以强大的军事力量和国力及外交攻势统一六国的秦朝，却失败在自己的暴政之下，短短十三年就完蛋了，秦始皇自己也真正演了个搬起石头砸脚，玩火自焚的悲剧。再象历史上五代十国，南北朝时期，唐、明以及每个朝代的末期，都是气运变化丧失了礼德的真实写照，都是礼德暗淡无华时期。
我们再看看近代，特别是清朝末期，上层的离道失德，引来了外寇的入侵，人家扛着洋枪洋炮来烧杀掠夺我们的人民财宝，破坏我们的珍贵文物，还要我们赔偿人家的损失费，使大量的白银、黄金、国宝外流；在洋枪洋炮的威逼下，签定了多少丧权辱国的条约，什么《辛丑条约》、《马关条约》等等，这些不平等的条约不仅是国土、国产的丧失，更重要的是极大的伤害了民族的尊严和人民的自尊心。这些不都是礼德丧失，凝聚力滑到低线的历史事实吗？
我们民族曾经经历了许多道德兴盛时期，有过辉煌的道德复兴时期。其中有汉朝的“文景之治”，唐朝的“贞观之治”和“开元盛世”，宋朝的早期。
汉朝时期的兴衰，是在残暴的秦朝总算谢幕的形势下确立起来的，所以汉朝的君主，特别是文帝，在秦王朝的失败中总结经验，吸取了教训，就发现了仅仅靠刑治来治理国家是不能使国家达到长治久安的。尤其文帝李治的母亲一生尊崇“黄老之学”，深得无为而治之道，在他母亲的熏陶和教导下，文帝也好“黄老之道”。于是就开始注重社会意识形态的管理。君主有了这个忧患意识，臣民也积极响应，经过几年的努力，才有了道德昌盛，民富国强的太平盛世。景帝后来也继承了这个无为而治，提倡道德的做法，这就是史书上所说的“文景之治”。
当时汉朝的贾谊还写了一篇《过秦论》，讨论秦朝为什么会灭亡，指出了灭亡的原因。这篇文章所反映出来的思想，实际上对汉朝的复兴，礼乐的重新兴起奠定了基础，对道家文化经历了战乱后的重新稳固起到了极大的作用。再加上汉朝初期的惠帝、文帝、景帝都崇尚“黄老之道”，用黄帝、老子的无为思想管理和治理国家，所以国家就强盛起来了。
对于这个无为许多人都不太明白它的真正意思，往往理解为不努力做事或放弃，西方人则翻译成什么也不干。这样去理解无为就麻烦了，就完全与原意相反了。为什么呢？我们首先从为字说起，这个为字实际要追寻到甲骨文状态，在甲骨文上这个为字所表现的是两只母猴伸出两臂在面对面打架。我们的祖先在观察了猴子打架时的形态，发现猴群在管理上的弊端，象形性的创造了这个字。
这个为字也表示了当人们有了欲望和私欲时所表现的动作和行为，为什么这样说呢？从甲骨文来看，一个猴群是以一个公猴做王，统领着大大小小的一群猴，猴群里的每一只猴都得服从它的领导。但当注目某一个母猴的时候，那只母猴就会搔首弄姿，表现得非常殷勤，这样就会引起其它母猴的争宠，就会极力表现出自己的私心和欲望，就会发生争斗，根据这个形态创造的为这个象形字。我们如果对这些了解了，就会明白为字是私心欲望的意思，在有欲望和私心的情况下再去行动，去表述，这就叫为。老子所说的无为，就是没有欲望和私心的作为，并依照事物自身发展的规律去努力，不使它偏离自然法则，这才是真正的无为，而不是那种一般解释的浅表的意思。
当一个人没有了私心，没有了欲望，充满了公心的时候，就与道相近了。就会感知道的模拟，道的运行规律，只要保持这种无私无欲的状态，这种心灵就可以同宇宙自然的变化规律相沟通，就象调频道一样，你的身心就会自动的调到自然规律所产生的气运变化的轨道上，你就会感知太极黑这个隐态世界的一些没在显态发生事物的先兆。当你还有很重的私心、私欲的时候，就会起贪心、痴心、嗔恨心，这时就调不到，也接收不到，也还不到与道的气运同频共振的效果。
所以这个大公心、自然心对我们特别重要，这个大公心、自然心就是无为，在这里特别强调历史上的西汉初年，崇尚“黄老之学”的君主，并以其治理天下，从而使天下非常富足，礼仪也就自然地兴盛起来了，百姓也安居乐业。特别是汉武帝的时候，他一方面求仙访道，一方面采用大臣们的建议，采取了董仲舒所提出的“罢黜百家、独尊儒术”的治国方针，这样对意识思想的管理就进入了儒家具体的礼德、礼仪的治理范畴内。对精神领域则运用道家的无为思想来熏陶，陶冶人民的心灵，这样就使国家形成了繁荣富强的局面和完善的管理体制。到唐朝也是一样，都是在汉朝奠定的深厚的文化底蕴上发展起来的，一直影响到现在。可以说汉朝的道德文化，与运用“黄老之学”来治理社会和后期的“文景之治”有着极为密切的关系。
唐朝同样运用《道德经》治世，为我们民族增添了无比的光辉。在唐朝这个历史当中，有唐初的“贞观之治”照亮了人类历史的整个脉冲，形成了在文化、经济、农业、商业、技术等都超过了当时西方的所有国家和东南亚各国，形成了一个万国来朝、众望归唐的盛况。当时社会的礼乐礼仪都非常的兴旺发达，外国人将我们称之为唐人，称之为大唐，都来向我们学习，当时确实为人类树立了一个高度文明的光辉榜样。在管理上，也出现了奇观，当官的没事做，每天除了在很短时间内处理公务外，其余大多数时间都是会亲访友、游山玩水、吟诗作词，所以在文学史上唐诗占了重要的地位，只要提到诗，必以唐诗为最。
由于人民的道德水平普遍的提高，道德之光充满了整个国土，人人尊道重德，当时朝廷要求每家必须有一本《道德经》，并要求人人读诵《道德经》，所以形成了人人讲道德，个个明礼德，这就形成了一个整体祥和的大氛围。虽有法律条文，但却没有犯法的人，当然监狱也就空了，这就是后人所说的囹圄空闲。人们外出，走千里路也不必带食品，无论走到那里，那里的人们都会象接待贵宾一样主动热情招待，供给饮食。
唐朝贞观年间的这种局面，也给后期的“开元盛世”也打下了坚实的基础。这足以说明了道德复兴的重要性，教化人心的重要性，重要的是人的心，个人、家庭、社会、国家就在一颗心。如果这颗心去追逐功名利禄，整个社会就会出现礼德的丧失，人们都为名利去活、去争、去斗，就会越活越贪，越贪欲望就越难满足，越发展人的私心就越重，它所招感的必定是天灾人祸、内忧外患。但是如果用道德来教化，用礼仪来进行规范，将这颗心教化好，再加经济上有了一定的基础，那么社会肯定会变得祥和。
历史就是一面镜子，我们能看到这个过程。为什么许多外国学者在讨论中国历史的时候就讲起唐人，在美国、英国都有个唐人街。在西方国度里大家都以建唐人街为荣，西方人也喜欢到唐人街去品尝我们的饮食文化，追寻我们古代文化的辙迹，从我们历史的各个领域进行研究，为什么中国当年在历史上走在世界的前列。
唯一可惜的是元朝外蒙的入侵，而明朝又没有把握好，将道德伦理、道德教化抛弃了，所以才逐渐地落伍于世界民族之林。历史上的这些内容很多，也很详细，时间关系，就不详细说了。
总而言之，纵观历史，近七百多年以来我们的确落伍了。这个落伍不能归咎到传统文化上，应当归咎到封建社会的统治者身上，因为人心、民主、国心的所向，是你往那个方向引导，它就往哪个方向奔。近代以来，还有人要讨伐我们的传统文化，谋求全盘西化，这能真正地振兴中华吗？这些人的努力肯定会失败的，为什么呢？因为他们仅凭后天的主观意识做事，并不知道邓小平提出的“建设有中国特色社会主义道路”的真正含义是什么。
这个特色的含意应该说是很深的，首先它涉及到我国在地球上所处的地理位置是在东方，东半球，按照道家学说，从玄观上看，东方的五行属木，是木炁的发祥地和所在地，这是天生地成之炁，而这个木炁是我们有生以来所能自然禀受的，从这点上看，“礼仪之邦”诞生在我们中国是天道落实在人道上的必然，因为木主礼，在人这个层面上就是礼德、礼仪、礼节。木又能生火，火代表光明，在人为智慧，我以前讲过，我们中国人的思维是由灵感、灵悟加后天意识共同形成的，有别于其它国家民族的特殊思维逻辑。
而西方的地理位置是在西半球，西方属金，是金炁集中的所在，这个金炁是地生天成（地四生金，天九成之），金在五德上主义德。西方人所禀受的是金炁，所以他们的思维是系列的欧几里德式的思维逻辑。这是东西方人类的根本区别，这就是中国的特色，以我们传统的道德教化人民、净化心灵，使人民的精神文明达到了一个高标准、高水平、高境界，进而促进物质文明也达到一个高层次，精神文明和物质文明并驾齐驱、齐头并进，这就是走带有中国特色的社会主义道路。由此可知要想按西方的模式步人后尘的全盘西化，可以说这是行不通的。
但是要达到这个美好的目标，首先必须要重视道德的重要性，提高人的道德修养，提高我们心灵的素质，以人为本，普化众生。因为我们民族的根就在道德，我们民族的文化精神，我们灵魂的滋养食粮全部都在道德当中。离开了这个道德，离开了这个礼德的规范，那么一切不过是纸上谈兵，只有真正地实行才能达到预期效果。我在这里加了一段小插曲，咱们再接着讲。为什么说我们落后于世界民族之林是在元朝以后呢？到了明朝，由于当时统治者的错误引导，使古老的传统道德文化遭受了一次空前的摧残。史学家说“自八股行而古文弃，大金充而经册亡”。这个八股，就是八股文，做文章的一种文体，这种文体非常刻板，违背了古文的生动、灵活、深邃的机动性。而是只能按照规定的模式去做文章。这种文体被当时朝廷定为科考时必须采用的文体，并且逐渐走向僵化。换句话说，你要想走仕途这条路，想当官，不管你文才多高，品德多好，不会八股文门都没有。
八股文出现以后，古代的一些人文文化被抛弃了，这就形成了“古文弃”的状态。当时明代还编撰了一部称之为《四书五经大全》的书，可以说这部书将历代的文化糟粕加以渲染，精华加以抛弃，这就是史学家说的“大全充而经册亡”，这部书使民众的教化远离了道德，出现了僵化性的所谓的《四书五经》，而八股文则将民族传统文化禁固在一个局限性很大的小框框内。所以这个经册也被背叛掉了，被毁坏了。
从那时起，的确是整个民族道德滑坡的开始。虽然在清朝中叶一些有识之士，坚持不懈地努力，想拨乱反正，正本清源。可惜的是随着西洋人以洋枪大炮为先锋，以西方文化为渗透的侵入，已经把国人弄得神魂颠倒了，我们自己反而起来否定祖先们传下来的文化瑰宝了。在近代表现的就更加明显了，连精通古文、由古文陪伴成长起来的老学者也提倡起白话文来了（如胡适之）。我们许多人把它归咎于传统道德文化的原因。究其病症所在，是你不明白历史，根本就在于没有摸准时代的脉搏、没弄清病象辨证施治，就单纯想当然地要破坏我们的传统道德文化，实际上是一个危险的现象。当然，今天一些新的政策出台，也促进了道德的普传，促使了道德复兴、民族复兴。
今天我们谈到民族复兴，这是有感于中华民族经历了多次遭受极左的蹂躏，我们的道德文化被摧残得体无完肤而提出的振兴民族文化、复兴民族精神的纲领性文件，这是时代的呼声，是历史必然实现的目标。
因此我们要注意到社会的现象和危机，对于这个危机，我们必须重视礼德礼仪的复兴，重视民众的修心，重视全民的治心。想一下子恢复到仁德是不科学的，也违背了客观发展规律，我们必须遵照老子所说的“天下之难作於易，天下之大作於细”这一科学论断去做，从易处、细处做起，从礼这个表、这个华、这个薄抓起，由易到难、由细到大、由表及里、由礼德到五德俱备、俱全，这才是符合天道、符合现实的科学做法。
修养道德是最好的灵丹妙药，历史上各个学派都承认道家的文化就象一剂良药，既能治个人、家庭和社会的病，也能治国家的病，当然人类的病也同样能治。就看我们去不去用，而药味就在道德五千言之中，里面丰富的包含着治理的办法，掌握好了，运用好了，则“治大国若烹小鲜”。不象那些歪嘴和尚念歪经的人，念歪了、曲解了、错解了、篡改了《道德经》的原意。
国内有些《道德经》解释版本，在既没有古文基础和底蕴，更没有实修内证的心感体悟，就仅凭自己的主观臆断胡批乱改、妄加解释一通。将“若方於大牢”解释成坐在牢狱里面，本来是好事，却将原意完全弄反了，甚至在二十世纪九十年代高中教学的教案中也将老子中“小国寡民”、“鸡犬之声相闻，老死不相往来”也说成消极的，这不叫人笑掉牙吗？很不严肃。为什么会出现这种现象，这是因为许多人都拿着孔方兄做眼镜，眼睛一睁开只认识钱，为了钱而丧失了良心、良知和最起码的道德，心被钱薰臭了，薰黑了，所以他才极不负责的乱写胡编，这个现实是非常残酷的。这就是为什么要提到民族复兴，民族复兴的关键就在于道德的复兴，这已经是迫在眉睫的事了！
从我们的社会现象来看，对整个传统的道德文化和礼仪文明，已经被摧残的象冬天的树，连一片叶子也没有了。
不知道大家注意到了这一点没有，不论是国家的法定节日，还是穿的服装，年青人的发型，城市的建筑风格，还有书店内和大街小巷书摊上的书籍，可以说在各个领域能使我们亲切地感到这是在中国的东西已经不多了，不能体会到自己仍然处在一个礼仪之邦的国度中，没有任何特征能区别我们不同于任何国家民族的标志。但是近几年，我们确实能感受到传统文化复苏的迹象。
那么我们用什么说明我们是炎黄子孙呢？除了看见都是黄皮肤以外，已经无法简单地直接地看出来了。仅有的一头黑发也将它染成了黄色、白色、红色甚至发式也失去了我们民族朴素的风格，也学起西洋人来，什么飞机式、爆炸式……，简直是奇形怪状、五花八门。服装更是乱七八糟，穿起来坦胸露背，真使人难以理解这些人的审美是从哪个角度、哪个观点出发的，从他（她）们身边走过时，散发出的那种化学物质气味简直叫人透不过气来。看他们那个样子，好象在说我已经是外国人了。
所有这些怪现象已经无法证明我们是《道德经》发祥地的后代，我们已经抛弃了我们祖先用毕生精力乃至生命一代一代传承下来的文化精华。所以说这个民族灵魂的丢失，使外国看起来，只能在皮肤上来猜测。没有文化做表证，没有文化做特征，怎么说明我们是中国人。
但外国人怎样判断我们是中国人呢？比较常用的是从四个现象去判断：第一是坐公共汽车，坐地铁，在那大声说话的，中国人；第二是那些随地吐痰，乱丢果皮纸屑的，中国人；第三是在餐厅、酒店吃饭，弄的杯盘狼藉、西哩呼噜、叮叮当当什么声音都有，中国人；第四是过马路闯红灯的也常常是中国人。我们在外国所表现的不良习惯和出现的现象，不但失去了人格，也丢尽了国格。听了这些故事，心里就不是滋味，也令人心痛。别人为什么能够遵守公共秩序、公共礼仪、公共道德，而我们们却做不到？是我们血液里缺少这种成份吗？根本就不缺，自觉的去遵守这些礼仪应该是我们的本能，这是我们的根，我们民族优秀的成份。为什么丢了呢？其主要原因还是一个教化问题，上行下效，如果不去进行主动地教化，我们在世界民族之林中，就会戴上愚昧、落后，没教化、没修养的帽子。
再看看我们的现状，所有关于礼仪的传统文化的庆典活动，我们从来就没有象样的、正经八本地去体验一下。至于对那些象盘古开天地、女娲补天、羿射九日之类的传说也没有人讲了；对曾经为中华民族做出过卓越贡献的祖先，如神农尝百草、鲁班造锯、神医孙思邈等光辉事迹，也快忘得差不多了；对我们历朝历代的民族英雄如文天祥、岳飞、戚继光、郑成功等动人故事也很少有人提及，更不要说讲给后代听了。
这样就出现了对祖先不尊重的现象，比如说司空见惯的端午节，我们自己没有定成法定节日，而韩国却可以看到标准的端午节。我们过端午节却是为了满足口舌之欲，什么红枣棕子、火腿粽子，五花八门，在大吃特吃上做文章，而在民族精神、民族文化上却忘得一干二净。我们的大学生、高中生有几个能说得上屈原在文学上的典型著作是什么，他为什么投江而亡。相反在韩国却是妇孺皆知。何至于对自己的民族文化忘的这么干净，甚至为了祭奠祖先，悼念祖先而烧的几张纸也被视作封建迷信。
封建迷信这四个字，近代至今，对于我们传统文化、传统道德，不知扼杀了多少！最好尽快的通过哲学家、法学家、史学家、文学家们，对“封建迷信”的概念进行一个正确的鉴定，下一个正确的定义。不然以后还会有很多人挥舞着这根大棒，将民族文化和民族文化里面的内涵扼杀得一干二净。所以，海外的一些学者就谈到，为什么会出现将孩子连同洗澡水一起拨掉的现象会在我们这个道德之根的国度里发生呢？其实很多东西值得我们反思。这一咔嚓、咔嚓，大棒一挥是够吓人的，文人不敢良心发现，史学家也只好忍气吞声，吓得把脖子都缩起来了。
实际上文化就是文化，政治就是政治，法律就是法律，礼仪就是礼仪，不依规矩就难成方圆，要把它分开，应该有一个准确的界限。用眉毛胡子一把抓的方式来分析我们璀璨道德传统文化，那无异就会将孩子和洗澡水一起泼到门外去这样一个可悲的结果。
再看一看显态是不是这样呢？我们的传统节日，目前还抵不过情人节、万圣节、圣诞节。就情人节来说，我们本来有自己传统的节日七月七，七七之巧不去过，却把西洋人的情人节搬了过来，取而代之，牛郎织女相会的情人节却不要了。还有寒食节和清明节，这是祭祀、悼念已故先人、慎终追远的节日，也是宣传、弘扬、赞扬祖功宗德和与修行有密切相关的节日，而一般人只是到先人墓上烧烧纸，培些新土也就完事了，对于这个节日的真正意义知之甚少。我们对传统文化根本就不重视，多少有些数典忘祖的味道。
那么要继承传统道德文化，要发扬我们的国运，真信这个国运，我们就必须要看到这个现状和危机的存在，要承认这个事实。我们如何保持理性，振兴我们的民族，用什么来振兴？对西洋的东西全盘接受真的能够成功吗？任何一位生活在本土的人和侨居海外的华侨，凡是任何有良知的人都不能接受，他们对祖先的东西非常的珍爱。文学家、史学家、社会学家、哲学家都清醒的看到和认识到，任何一个民族如果丢弃了本民族的灵魂，完全去接受其他民族的东西就一定会走向死胡同。
唯一可行的是走一个融合的道路，既保持了自己民族的精髓，又同时吸收、容纳、融汇和同化以及转化其他民族的优秀文化和精神，这才是本民族的根本出路，一条正确、光明的可行之路，而不是全盘否定。看一看世界也的确是这样，我们要认识到这些，这要靠我们大家努力。弘扬道德文化、提倡道德文化、普及道德文化、实践道德文化，要从历史来看清我们的使命，我们要做这一伟大、光荣事业的先锋队，因为我们是身体力行的实践者。将道德教化、民族复兴义不容辞地承担起来。这样我们民族传统文化的复兴才有希望，国运才能重整。
我们应从小抓起，《道德经》说：“天下之大，作於细”，古大德也说过“莫因善小而不为，莫因恶小而为之”，从小处做起，从我们自身做起，从家庭、邻里、亲朋做起，进而推广到社会，使人们增强道德观念。这样做任何事也就有了准则，有了原则。才能使人的一生真正有意义、有价值。
可以说进行中华传统文明建设已经迫在眉睫了。印度前总理甘地夫人说过这样的话，她说：“有七样东西可以使人类毁灭：第一，没有道德观念的政治；第二，没有责任感的享乐；第三，不劳而获的财富；第四，没有是非观念的知识；第五，不道德的生意；第六，没有人性的科学；第七，没有牺牲的崇拜。”她分析得非常有纲领性，我们应该认识到，她所讲的七条中没有一条是自然灾害，全部是人类本身的恶劣行为，是自我毁灭，自掘坟墓！而我们有许多东西又恰恰被她说中了，正在这些框框中。
那些贪官污吏所贪的不都是不劳而获的财富吗？他们把民脂民膏搜刮来，再传失到国外。再说那些充满大街小巷的假冒伪劣产品，这不就是由没有是非观念的知识而进行的不道德生意吗？这些商人的为富不仁行为，实在是害人害己，也是离道失德的具体表现。是法律不严吗？是法律不健全吗？都不是，是这些人没有受到道德良心的约束。无怪老子当年说“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也”，“上礼为之，而莫之应也，则攘臂而乃之”，是到了振臂疾呼的时候了！
我们学习《道德经》，实践《道德经》要高度注意，自始至终从自己的心修起，在自己心中的礼德上下功夫，只有将心中的礼德修的丰厚、淳厚了，才有能力去影响我们的周围，同时营造一个良好的道德外环境。这个内和外要紧密地结合起来，同步进行，齐头并进，这样才有可能完成历史交付我们的“国家兴亡，我当其责”的责任和应尽的义务。
这些年来国家对于道德教育工作非常重视，对于那些政府提倡的有道德精神的文化活动，我们应主动积极地参与，共同把真正的道德文化建设起来。真正地把《道德经》中的仁德、义德、礼德，既有厚也有薄，既有里也有表，既有实也有华，全面、完整地抓起来，使我们内心，家庭的道德完美无缺，使社会道德建设能够尽快地建立起来，不断增强我们的国运，在精神文明和物质文明两大领域里，同时傲立于世界民族之林，进而促使人类进入道德的光明之中。
